《庄子》读书心得7篇 《庄子》: 无为而无不为，自然至大》

《庄子》是中国古代哲学经典之一，作者庄子是道家思想的重要代表。本书以幽默诙谐的语言，深刻阐述了人生的哲学思考和人与自然的关系。通过对世界的观察和思考，使读者对人生的本质有了更深入的理解。本文将结合个人读书心得，探讨《庄子》的思想内涵，希望能给予读者更多的启迪和思考。

第1篇

庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。

要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》的读后感。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。

现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的.庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文;气势磅礴、纵横恣肆;而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢!他又是如何追道?庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道?道又在哪里?此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人;无为谓，是讲无所谓有，无所谓无;道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。

?秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为?这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗?此时，她安静而去，回归自然，不好吗?这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。

庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。

后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。

第2篇

春节期间，我该读一本什么书好呢?我站在书架前搜索。最后，我把眼光停在于丹《庄子心得》上。这本书我已经读过一遍，但能记住的似乎太少了。但总又时时在我的心里缠绕，让我时时回味，时时想再读的冲动。

对庄子知之甚少，印象中曾读过《庄子.内篇.逍遥游第一》中“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云……”还读过《庄子.内篇.逍遥游第十七》“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。……”在学校或函授期间也只读过两篇中的一部分，基本上没读懂。其它内容更不要说了，连读也读不下去，何说理解圣人之意。但圣人的智慧、思想、寓言、风格又深深地吸引了我，有一种无形的力量在召唤着我。我捧着书再次读了起来，读的那么认真，那么真诚，似乎成了我睡前的必修课。我于梦中随他去“独与天地精神往来”。

庄子的生平，《史记》中记载的是战国时候宋国蒙地人，曾做过漆园小吏，他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频繁，而到处求贤若渴的时代，他隐居不仕，终老天年，没有什么社会的名分。

?庄子》这本书，历代被奉为经典，现在能看到的有三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。读完全部内容，我似有所思，亦有所想，对我们的人生道路指明了方向，为我们的为人处事指点迷津。

庄子家里很贫困，有时穷得实在是揭不开锅。他对自己身处的环境是有清醒认识的，他身边也有很多的有钱人，他也有很多的机会去享受荣华富贵，但他把这些东西看得很淡了。利束缚不了他，为利辛苦，为利奔波，却丧失了自己很多的自由、很多的快乐，“心为形役”，太不值得了。庄子虽然生活贫困，但是精神决不潦倒。

名利名利，破名比破利更难。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以他不爱说什么。当楚王请他出山为相时，他却对请他的两个大夫说：“你们请便吧，让我拖着尾巴在泥地里爬吧!”

庄子临死时对学生们说：“我死了以后，要 ‘以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。’”形体归于天地，生死归于自然，这就是庄子对自己的形体和生死的看法。他追求的是“乐生”，活得好比怕死要强得多。也表达了一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。道家的态度是在流光中顺应，去把握每分每秒，去乐生，让生命获得价值。

人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死。那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊。

?庄子》的《逍遥游》篇中告诉我们，世间的大和小远远超过我们的想像，人的一生，大小之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。庄子用寓言故事告诉我们：“一个人境界的大小，决定了他的思维方式。”而我们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值，束缚了自己的心智。庄子是一个大智之人，他永远不会教给我们小技巧，他教给我们的是境界和眼光。庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。我们要以觉悟的态度反观内心，让我们释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。

每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。只有真正清醒地认识了自己，才可能获得成功的人生。庄子在《齐物论》中提出的观点，世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码，这个密码是看不破的。庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁?我想要的生活是什么?只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。庄子的寓言告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己?我们真正找到了被开发的那个机会了吗?怎么样才能找到那个机会呢?庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的.能力。总结两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。这就要求我们不断地审视自己，认识自己，用自己的脚步去丈量人生的每一条路。只有确立了这一切，我们才能以自己的清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到对人对己的真正的尊重。

庄子告诉我们：“人生天地之间，若白驹之过……”好像是一匹白马从门缝里跑过去，那样倏忽一瞬一样。这么短的流光在我们手里，怎么样才能真正地善待生命?庄子给我们提供了一种态度，那就是：达生。面对生命，我们首先要有一种旷达的态度，这种态度会决定我们生命的质量，心态决定人的状态。在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到更好的发挥。所以，我们永远不要过分地相信技巧，要保持一种坦荡的好心态，这样才能达到最佳的状态，做到“以人合天”，才能把事情做到最好。

庄子教给我的远远远远不止这些，他的大道合乎自然，他的本性和悟性，他的世上总有路可走，他的豁达，他的“乘物以游心”，他的谆谆教导，无不在我的心中翻腾。读完第二遍，我感觉还是没记得多少，甚至忘了大部分，这激发我读第三遍的兴趣。

第3篇

庄子认为遇事应该沉住气，心平气和的自然处之，切莫心浮气躁，这才是有智慧的人。

一位老僧坐在路旁，双目紧闭，盘着双腿，两手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打断。打断他的是将军嘶哑而恳求的声音：“老头!告诉我什么是天堂!什么是地狱!”

老僧毫无反应，好像什么也没听到。但他渐渐睁开双眼，嘴角露出一丝微笑。将军站在旁边，迫不及待，犹如热锅上的蚂蚁。

“你想知道天堂和地狱的秘密?”老僧说道，“你这等粗野之人，手脚沾满污泥，头发蓬乱，胡须肮脏，剑上铁锈斑斑，一看就没有好好保管。你这等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像个小丑，你还来问我天堂和地狱的`秘密?”

将军狠狠地骂了一句。“刷”地拔出剑来，举到老僧头上。他满脸血红，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人头。

利剑刚要落下，老僧忽然轻轻的说道：“这就是地狱。”

霎时间，将军惊愕不已，肃然起敬，对这个敢以生命来教导他的老僧充满怜悯和爱意。他的剑停在半空，他的眼里噙满了感激的泪水。

老僧确实能沉得住气，在自己生命遇到危险时，依然能够平静的面对，所以，他制服了那个不可一世的将军。试想一下，如果老僧沉不住气，与将军争执起来，或者对其不屑一顾，其结果会是怎样呢?

庄子说：“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”因为只有看透别人的内心，才最有针对性的攻其心，而被人看透内心则比被别人抓住命根子还要可怕，还要恐怖，犹如被抓住牛鼻子一样陷入被动，只能听命于人，受制于人了。

这正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情况，愚者和装愚者是相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是“外愚而内不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉宏旨，无关大局，而“精”却“精”在节骨眼上，事关一生命运。

所以，绝顶聪明的人不喜欢显露自己的聪明，以免让别人窥视到自己的真实意图;相反，他们更多时候是卖杀装憨，揣着明白装糊涂，不让别人看透内心。

“世事沧桑心事定，胸中还岳梦中飞”。世界上虽沧桑变化，我心事定，无论你怎么变化，我心里有数。的确如此，古今中外，凡是伟人，定有遇事不慌，沉着冷静的特点，也只有这样，他们才能正确的判断局势、应变局势、取得成就。

第4篇

“独与天地精神往来”，与天地精神沟通，再没有什么能够束缚思想，所谓随心所欲了。

在于丹的《心得》中，感触较深的有两个方面，一是内方外圆，一是“一个人的境界决定了他的思维方式”。

庄子托孔子说，“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”外化而内不化，要随着外界的变化而变化，而自己的内心却要一直坚持原则。这解决了一个问题，坚持原则和随外部变化是相辅相成的融合关系，而不是相对关系。只有能随外界变化而变化才能适应环境，如果不能适应环境，就会与环境冲突，而在无力瞬间改变环境的情况下，只能被环境慢慢侵蚀，被环境同化或者抛弃。而随外界变化并不是无原则的变化，而是在坚持内心原则的变化，适应环境才能更好的`生活，即使要改变环境，也是体会到环境的基础上再做出的改变，而不是盲目的改变。对内坚持原则是不变的原则，否则就失去了自我。在坚持自我的基础上主动适应环境。

一个人的境界决定了他的思维方式。人的思想是有限的，而世界/宇宙是无限的。用有限的思想去思考无限的世界，本身就是有局限的。有了广阔的境界，才能有更广阔的思想，才能用更广阔的思想去思考这个世界。庄子中举的例子就是以常人的思想无法去想象一个巨大的葫芦会有什么作用，因为他的思想局限在小葫芦的作用，去套用思考大葫芦的作用，当然无法找到合适的作用，而认为它是无用的。而我们不也是在用自己有限的思想去武断这个无限的世界，以为自己见识广阔，其实不过是井底之蛙。不断扩大自己的境界，才能认识到更广阔的世界。例如人生、宇宙……

于丹更多的心得讲到的是做人，没有扩及到世界观，也许不能在公众面前唯心吧，不过唯心和唯物可能都不全面，或者殊途同归，以我们的认知还没有办法理解

第5篇

学习《庄子》，于丹教授讲述了这样一个很有意思的故事：有兄弟两人，家住在80层的高楼上，有一天深夜两人背着行囊回家，却正好赶上停电，无奈之下他们只好选择爬楼梯，学习《庄子》。不多久到了20楼，两人开始感觉有点累了，合议了一下，决定把背包存在20楼，改天再回来取。卸下背包的两人感觉很轻松，说说笑笑，一鼓作气到了40楼。这时候兄弟俩已经很累了，然后便相互抱怨和指责，开始吵吵闹闹。吵到60层的时候，实在是太累了，甚至都没了说话的力气，只能平稳下来，安安静静地爬完了最后20层。终于到了80楼，兄弟俩站在家门口，却突然想起，钥匙忘到20楼的背包里了。

这个故事以前也听过，当时只是嘲笑两兄弟的健忘和糊涂，却没有想到其中也蕴含着人生的哲理。于丹教授说，故事里兄弟爬楼的过程，也正映合着人的一生。人生起步阶段，大家都是意气风发的，我们背负着沉沉的行囊，里面装着理想，装着报负，装着很多很多的愿望，不畏艰险，从脚下的第一个台阶开始上路。走到20岁，这是人开始步入社会的时候，也开始认同一些社会规则，这时会觉得社会给了我们很多的负担，托起自己已经足够疲惫，还是先把肩上的背包安顿下来，等到衣食无忧，有名有份了再回头拾取梦想也不迟。最初卸下包袱的时候确实很轻松，可随着年龄的`增长，积累的增多，争斗越来越激烈，我们的内心也随之日益焦虑，这时候人不免抱怨，都觉得社会辜负了自己，付出太多而回报太少。走过40岁，那些意气风发的东西都过去了，人也就变得疲惫颓废。走到60岁，这时人已经进入了晚年，晚年的时光应该是美好的，值得珍惜的，不要再抱怨，应该安静和顺应一些。终于到了80岁，人生差不多也走到了终点，这时人会突然之间怅然若失，回想起这一生最宝贵的东西，那一直都没有打开过的梦想，留在了20岁的行囊里，却是再也回不去了。

故事很有意思，蕴含的哲理也引人深思，更值得我们去思考和借鉴。人生的前20xx年，大家都是在父母的精心呵护下，在老师的督促关爱下度过的，一帆风顺的生活很单纯也很愉快，每个人在这样成长的路上，肯定积累下了自己美好的梦想，对未来的生活也有了圆满的规划，面对社会这更为广阔的舞台跃跃欲试。可真的步入社会，要一个人面对和承担其中的风浪了才发现，原来现实比想象的要残酷的多，到处碰壁的同时，那些美丽的梦想也一个个被击破，化为泡影。一方面是虚无的美丽梦想，一方面是现实的社会压力，这时很多人只能够放弃梦想而面对现实，于是背包被丢下，我们的人生也就走上了另一种轨迹。这也就是庄子所说的人被社会外界所"物化"的一个过程吧。

每个人作为社会中的一员，同时也是一个独立的个体，庄子认为，人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界则要通达和顺应，这就是所谓的"外化而内不化"，只有这样，我们在漫长的人生旅途中才能够安身立命，不被纷繁复杂的社会所左右，从而丢弃掉理想，迷失了自我。

想起保尔·柯察金的一句名言，这也是我们大家都耳熟能详的，"每当回忆往事的时候，能够不为虚度年华而悔恨，不因碌碌无为而羞耻…"，这可以看作一条人生的行为准则，看似简单，实则很难做到。要想实现这一点，要想站在80层楼上的时候不再为遗留在20楼的钥匙而懊悔，这就需要我们从现在开始，一步一个脚印，脚踏实地努力工作，用心生活，背着梦想的行囊，努力攀登吧。

第6篇

如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。

这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。

于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。

于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。

读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！

庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。

总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的`人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？

每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。

谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。

大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。

摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。

一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。

庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......

每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。

“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”

觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。

同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。

“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。

第7篇

人心为什么有自由？因为人可以不在意。人的辈子只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在意，那么，还有哪些可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终生。读一本好书，犹如品一杯清茶，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和了解。这个世界上的真理，永远都是朴实的，就好似太阳经常从西边升起一样，就好似春天要播种，秋天要收获一样。

于丹教授紧扣21世纪人类遭遇的灵魂问题，结合其浓厚的中式修养，从另类的时尚角度把儒学的精典著作《庄子》用简洁的语言和独白铭刻在了我们的灵魂之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种幸福，它都在给我娓娓道来以如何的态度来应对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎么能够作为一个美好幸福的.人，告诉我们如何修养道德品性，让心灵智慧受到升华。

有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会得到不求上进的妨碍，但在我觉得那里是一个遥远又近在咫尺的全球；那是一种无法理解的宽容。他宽恕万千，将一切化为乌有。于丹在经验三中感悟与超越中提及了名利二字，说了三个故事，其一，据说清朝乾隆皇后下江南的之后，在南京金山寺，他问当年的高僧法磐：长江中船只来来常常，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会唯有两条船呢？法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的大抵就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实这些之后，我们会置身于这种的无奈中。所以人必须认清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的取舍。诗人纪伯伦曾经抱怨：我们将要走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看见大境界，在于我们有没有平静的灵魂，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们能够真正发现内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。

只要你心里有大境界，你才无法认清超越言行的心里真正的质地。也就是说，内心里面的这些真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是严谨于心而不张扬的。